越人歌的歌词是什么?
越人歌今夕何夕兮，搴舟中流。今日何日兮，得与王子同舟。蒙羞被好兮，不訾诟耻。心几顽而不绝兮，得知王子。山有木兮木有枝，心悦君兮君不知。《越人歌》是中国文学史上最早的明确歌颂同性恋情的诗歌《越人歌》有记载的出处，是汉刘向《说苑》，卷十一，善说篇，第十三段故事讲的是楚国襄成君册封受爵那天，身着华服伫立河边。楚大夫庄辛经过，见了他心中欢喜，于是上前行礼，想要握他的手。襄成君忿其越礼之举，不予理睬。于是庄辛洗了手，给襄成君讲述了楚国鄂君的故事：鄂君子皙是楚王的弟弟，坐船出游，有爱慕他的越人船夫抱着船桨对他唱歌。歌声悠扬缠绵，委婉动听，打动了鄂君，当即让人翻译成楚语，这便有了《越人歌》之词。鄂君明白歌意后，非但没有生气，还走过去拥抱船夫，给他盖上绣花被，愿与之同床共寝。庄辛进而问襄成君：鄂君身份高贵仍可以与越人船夫交欢尽意，我为何不可以握你的手呢？襄成君当真答应了他的请求，将手递给了他。
越人歌是一首什么歌？
嗯席慕蓉有一首诗是专门描写越人歌的，原文如下
在黑暗的河流上
读《越人歌》之后
席慕蓉
灯火灿烂 是怎样美丽的夜晚
你微笑前来缓缓指引我渡向彼岸
那满涨的潮汐
是我胸怀中满涨起来的爱意
怎样美丽而又慌乱的夜晚啊
请原谅我不得不用歌声
向俯视着我的星空轻轻呼唤
星群聚集的天空 总不如
坐在船首的你光华夺目
我几乎要错认也可以拥有靠近的幸福
从卑微的角落远远仰望
水波荡漾 无人能解我的悲伤
所有的生命在陷身之前
不是不知道应该闪避应该逃离
可是在这样美丽的夜晚里啊
藏着一种渴望却绝不容许
只求 只求能得到你目光流转处
一瞬间的爱怜 从心到肌肤
我是飞蛾奔向炙热的火焰
燃烧之后 必成灰烬
但是如果不肯燃烧 往后
我又能剩下些什么呢 除了一颗
逐渐粗糙 逐渐碎裂
逐渐在尘埃中失去了光泽的心
我于是扑向烈火
扑向命运在暗处布下的诱惑
用我清越的歌 用我真挚的诗
用一个自小温顺羞怯的女子
一生中所能
为你准备的极致
在传说里他们喜欢加上美满的结局
只有我才知道 隔着雾湿的芦苇
我是怎样目送着你渐渐远去
当灯火逐盏熄灭 歌声停歇
在黑暗的河流上被你所遗落了的一切
终于 只能成为
星空下被多少人静静传诵着的
你的昔日 我的昨夜
今夕何夕兮，搴舟中流。
今日何日兮，得与王子同舟。
蒙羞被好兮，不訾诟耻。
心几烦而不绝兮，得知王子。
山有木兮木有枝，
心悦君兮知不知？
一版本说是鄂君子到别国出游，打浆的越女爱慕他，用越语唱出了这首歌。鄂君子请人用楚语翻译出来，明白她的心之后，就把她带回去了。
表达女子的羞怯爱慕之心，求而不得的悲伤。
《广东惠州西湖孤山朝云墓联》原文与赏析
不增不减不生不灭不垢不净; 如梦如幻如泡如影如露如电。 朝云姓王，字子霞，浙江钱塘人，苏轼之妾。她跟随苏轼谪居惠州，三十四岁时病故，葬于惠州西湖孤山。后来，朝云墓由僧人筑亭覆盖，亭上悬有此联，故亭称六如亭。 据宋吴子良《林下偶谈》说： 子瞻在惠州， 与朝云闲坐。时青女(秋季)初至，落木萧萧，凄然有悲秋之意。命朝云把大白，唱“花褪残红”。朝云歌喉将转，泪满衣襟。子瞻诘其故，答曰：“奴所不能歌者， ‘枝上柳绵吹渐少，天涯何处无芳草’也。”子瞻翻然大笑曰：“是吾政悲秋，而汝又伤春矣。”遂罢。朝云不久抱疾而亡，子瞻终身不复听此词。 (转引自唐圭璋编著《宋词记事》) 据此，可知苏轼对于朝云，怀有深厚的感情。后人为了纪念朝云，撰写了这副对联，巧妙地隐括了《前赤壁赋》中的哲理和苏轼世界观中儒佛两家思想的影响。 佛家要求世人做到六根清净，强调四大皆空，否定人生的实际存在。佛家认为世间一切事物，都处在生死、变异、坏灭的过程中，迁流不停，绝无常住性，称为无常，以此来否定一切事物的存在。因此，佛家认为现世的一切，都如梦幻泡影。下联“如梦如幻如泡如影如露如电”便是隐括了这种思想。意思是说，朝云的一生(也代表普遍的人生)，有如梦中所见，有如幻术变化，有如水上泡沫，有如镜中影象，有如草头露水，有如空中闪电，是虚而不实的。而此女刚巧又名“朝云”，因此下联又可理解为对天上朝霞变幻形态的描绘。真乃妙语双关，机趣无穷! 佛家虽认为现实人生是梦幻泡影，但又认为一旦修炼成佛，超脱尘世，则能得到永生。上联的“不增不减不生不灭不垢不净”即是隐括了这个意思。这是说朝云已超脱了尘世，对于她来说，增减、生灭、垢净都是一样的了，都无等差了。 而这副对联更巧妙的是，它又隐括了苏轼《前赤壁赋》中“自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬(下联);自其不变者而观之，则物与我皆无尽也(上联)”的哲理。隐括苏文的意思来纪念朝云，这真是最好的纪念了。
如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观什么意思
“如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”的意思：像梦幻一样空虚，如泡沫中的影子一样无常，像露珠一样短暂，又如同闪电一样的快速变化，应该按照这样的看法来观看世间的一切。
如梦幻泡影如露亦如电的出处
“如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”出自《金刚经》，全文为：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
一切有为法是什么
一切有为法是佛学术语，包含一切事物、物质、意识、精神，以及所有现象的存在。一切有为法原意作“由因缘而起的存在者”，出自《金刚经》，《金刚经》全称《能断金刚般若波罗蜜经》，又称《金刚般若波罗蜜经》，此经主张世上一切事物空幻不实，“实相者则是非相”，认为应“离一切诸相”而“无所住”，即对于现实世界不应执著或留恋。
如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。什么意思？
“凡所有相，皆属虚妄，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”出自《金刚经》的一首四字偈语，是鸠摩罗什译的。这句话的意思是：你看到的世界万物，（其实万物也不能算是万物，姑且名叫万物)，都是虚幻的不真实的，只是在你脑中的映射，只是你认为是那样的。一切有为的法（直指传念经书、造拜画像、造拜雕像、烧香拜佛等布施之为），如同梦幻和泡影，如同露珠和闪电很快就消逝，应该保持这样的正确观念。南怀瑾讲解 “一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。”这是金刚经最后一个四句偈。金刚经有好几个四句的偈，「若以色见我。以音声求我。是人行邪道。不能见如来。」等等，共有两三处地方。所以有人提出来，金刚经中所说的四句偈，究竟指的是那个四句偈？那四句都不是！这四句偈，离经而说是指空、有、非空非有、亦空亦有。假如一定要以偈子来讲，非要把它确定是那四句不可的话，你就要注意金刚经所说的：不生法相，无所住。非要认定一个四句偈不可，就是自己生了法相！所以说都不是。这才是「不取于相，如如不动」，才能讲四句偈。有为法与无为相对，无为就是涅盘道体，形而上道体。实相般若就是无为法，证到道的那个是无为，如如不动；有为的是形而下万有，有所作为。一切有为法如梦一样，如幻影一样，电影就是幻。泡是水上的泡沫，影指灯影、人影、树影等。佛经上譬喻很多，梦幻泡影，水月镜花，海市蜃楼，芭蕉，又如犍达婆城，就是海市蜃楼，如阳□，太阳里的幻影等。年轻的时候学佛，经常拿芭蕉来比，我说芭蕉怎么样？「雨打芭蕉，早也潇潇，晚也潇潇」，这是古人的一首诗，描写一个教书的人，追求一位小姐，这位小姐窗前种了芭蕉，这个教书的就在芭蕉叶上提诗说：「是谁多事种芭蕉，早也潇潇，晚也潇潇」。风吹芭蕉叶的声音，煞煞煞……吵得他睡不著，实际上，他是在想那位小姐。那位小姐懂了，拿起笔也在芭蕉叶上答覆他：「是君心绪太无聊，种了芭蕉，又怨芭蕉」。是你自己心里作鬼太无聊，这个答覆是对不住，拒绝往来。我们说芭蕉，难道佛也晓得这个故事吗？不是的，这是中国后来的文学，砍了一颗芭蕉，发现芭蕉的中心是空的，杭州话，空心大老倌，外表看起来很好看，中间没有东西。所以这十个譬喻梦幻泡影等都是讲空，佛告诉我们，世间一切事都像作梦一样，是幻影。扩展资料：《金刚般若波罗蜜经》来自印度的初期大乘佛教。因其包含根本般若的重要思想，在般若系大乘经中可视为一个略本；本经说“无相”而不说“空”，保持了原始般若的古风。本经六种译本中，通常流通的是鸠摩罗什的初译。如印顺法师所说，此后的五译是同一唯识系的诵本，比如菩提流支、达摩笈多等，都是依无著、世亲的释本译出；只有罗什所译为中观家（般若系）的诵本。又如吕澄说，罗什传龙树的般若学，所以能“心知其意”；到玄奘新译般若经，《金刚经》其实已“面目全非”了。《金刚经》在印度有唯识家（无著、世亲）的论释。传入中国，三论、天台、贤首、唯识各宗都有注疏；然而中国佛教深受真常唯心一系大乘的影响，各宗表面上阐扬《金刚经》，实际上阐扬常住佛性和如来藏。又在三教合流环境下，明清以来，三教九流都来注解《金刚经》，杂合浓厚的真常理论和儒道信仰。又受密教影响，《金刚经》被附加密咒形成读诵仪轨。此外，民间还出现各种离奇的灵验感应录。般若经典《金刚经》被真常化、儒道化、迷信化之中，在中国特别的盛行起来。本经文义次第的艰深为古印度学者所公认，如无著说：“金刚难坏句义聚，一切圣人不能入”。依龙树所示《般若经》的“两番嘱累”，《金刚经》的“初问初答”即宣说“般若道”，“再问再答”宣说“方便道”。本经侧重广观万法（《心经》则侧重观身心五蕴），阐扬发菩提心，行无我的大乘菩萨道；彻始彻终归宗於般若无住的离相法门，以此明示阿耨多罗三藐三菩提。偈语，佛经中的唱词Budhist's chant or hymn。偈陀之省。如：偈颂（偈文，偈句，偈言，偈语，偈诵。均为梵语“偈佗”。即佛经中的唱颂词）。附缀于佛经的一些读后感或修行的实践中得到的体悟写成的语句。因为多为四句组成，兼具文学的形式与内容，朗朗上口，尽管不是佛经的主要内容，也成为与佛经相提并论的典故。偈语是佛法之本，佛经是树干与青柯，偈语是果实与花朵。因为每首偈语背后都有一个故事，而成为僧人顿悟的美谈。著名偈语有唐代高僧惠能大师《菩提偈》：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”等。参考链接：偈语 （词语）-百度百科金刚经（佛典）-百度百科
